«How Cultural Rhetorics Can Change the Conversation: Towards New Communication Spaces to Address Human Trafficking»

John T. Gagnon
«How Cultural Rhetorics Can Change the Conversation: Towards New Communication Spaces to Address Human Trafficking»
Poroi, vol. 12, n.º 2 (2017)

Poroi | The Project on Rhetoric of Inquiry (POROI) | Obermann Center for Advanced Studies | Iowa | ESTADOS UNIDOS


Extracto de apartado en páginas 16-18 de la publicación en PDF. Véanse las referencias en la publicación original del texto.

«A Cultural Rhetorics Approach: New Communication Spaces

»I have shown by examples that top-down models used in antitrafficking discourse are severely prone to rhetorical slippage and selective representation, silencing the very voices most in need of being heard. We cannot begin, in my opinion, to have a real conversation about changes in human rights law and policy without first understanding how the discourses that brought current legal and policy structures into being play out in individual lives. To that end, through my work in and around the human trafficking issue, I advocate for a model that places cultural rhetorics as the centerpiece of human rights related rhetorical scholarship because it places individual lived experience at the center.

»Human trafficking stories, as we have seen, tend to be stories about others. In this sense, we might identify the core problem of anti-trafficking discourse imposing pre-defined assumptions onto lived experiences. Such discourse operates top-down rather than bottom-up by placing a framework around the issue of human trafficking first rather than constructing it from the stories that are told by those most involved and most impacted.

»An alternate approach, offered by cultural rhetorics, might more closely consider and account for the stories that individuals tell about themselves, the stories that survivors tell about their lived experiences in their own words, juxtaposing these with the stories that institutions put forward about human trafficking. What happens, for example, when we sit and listen to those who have lived through trafficking and then compare their stories, in all their nuance and humanity, to the dominant narrative?

»Instead of simplistic narrative flattening, and merely commodifying stories, we might offer up ways to support organizations to engage in relational accountability in interactions with survivors and their associated storytelling, helping individuals find and use their own voices. This is work that I am actively engaged in and model in my own research practices. I contend that the application of principles like emphases on storytelling and relationality would necessarily lead communities-of-interest to new models of practice by emphasizing grounded stories thereby shifting the basis for “truths” about the human trafficking phenomenon. This is work that has yet been done on a significant scale—and contributions from the scholarly community are sorely needed.

»In closing, I point to one non-scholarly, but relevant effort that has centered on survivor voices. I recall the experience that I had in 2015 while viewing Kay Chernush’s art exhibit Bought & Sold: Voices of Human Trafficking, which I saw on display at Michigan State University. The exhibit was comprised of twenty-six collaged and layered images, conveying a range of stories encompassing kidnapping, torture, physical mutilation, sexual exploitation, and indentured servitude.

»I was struck by the fact that the display seemed centered less on the art itself and more on the stories told by the survivors who inspired the art (each piece was accompanied by a word-for-word account from a human trafficking survivor). The emphasis on lived experience forced me to deeply consider those stories—the verbatim accounts of survivors—rather than the dominant narrative about human trafficking with which I’ve become so familiar. The exhibit was not merely an artistic display but rather an exercise in a new model of practice around this issue that re-centered the discussion on the voices and stories of survivors, survivor communities, and activism.

»Rather than reducing lived experiences into neat and tidy binaries—and rather than ensuring that each story adhered to the dominant narrative— each piece of the exhibit told a separate, unique story that honored the individual who lived it, emphasized that individual’s voice, and brought a multiplicity of exploitative experiences into a shared communal space. I share this, in conclusion, because it exemplifies precisely one model of the type of effort that I’m calling for in this article, an example of a project designed to shift the basis for conversation around human trafficking based on listening to stories at the ground level. Indeed, such stories “are alive and powerful, and we can be listening to, thinking about, and learning from” them (Lee, 2010, 111).

»In so doing, we might then be better able to evaluate how these stories interconnect and constellate not just with each other, but with a range of cultural influences.

»The application of a cultural rhetorics paradigm to this type of engagement proves essential, both for rhetoric scholars and human rights activists, because of its increased recognition of relationships: between self and others, between community members and communities, between materials and bodies, and between bodies and spaces. Importantly, it reflects the significance and impact of experiencing our work and our lives through human relationships rather than institutions and institutionally mediated stories about human rights issues.

»Such an emphasis on relationality requires significant time and energy for collaborative engagement, a recognition of intersubjectivity, and focus on listening as well as to building, fostering, and maintaining relationships.

»Effectively addressing the problems of rhetorical slippage and selective representation in discourse about human trafficking requires an attentiveness to how such stories develop and how those stories might come together to make meaning and build a “new language” that more fully recognizes not just the multiplicity of voices and values, but also the complexity, multidimensionality, and fluidity of human trafficking as a phenomenon. Simply put, this is an opportunity to rethink the stories we tell.

»By being accountable to and building relationships with those most impacted, we can collaboratively tell the stories that need to be heard, rather than the stories that merely serve institutional interests. With enough effort, thoughtfulness, and attentiveness we can, I think, engage in an “activity of hope” that seeks to tell different stories (Tuhiwai Smith, 2012, 203) that both convey and embrace a multiplicity of subjectivities of multiply gendered and racialized bodies and other ‘others.’»

«Emociones y salud intercultural: de Aguirre Beltrán a las etnografías contemporáneas en mesoamérica»

Juan Antonio Flores Martos
«Emociones y salud intercultural: de Aguirre Beltrán a las etnografías contemporáneas en mesoamérica»
Boletín Americanista, n.º 74 (2017)

Boletín Americanista | Universitat de Barcelona | Facultad de Geografía e Historia | Departamento de Historia y Arqueología | Barcelona | ESPAÑA


Extracto de apartados «Introducción» y «Conclusiones» de la publicación en PDF. Véanse las referencias en la publicación original del texto.

«Introducción

»En las siguientes páginas, quisiera explorar la obra y figura de Gonzalo Aguirre Beltrán como pionero, al incorporar al análisis de las enfermedades culturales y de las sociedades indígenas de México las emociones, como protagonistas y agentes activos de estos procesos de afectación por la enfermedad, y su sanación.

»Aunque ha pasado a la historia por sus contribuciones a la antropología —académica y aplicada—, inclusive por su papel en la acción indigenista en México, no hemos de olvidar la complejidad y riqueza de su figura, ya que su primera formación y ejercicio profesional tuvo lugar en el campo de la medicina. Fue mé- dico cirujano por la UNAM, y ejerció como médico en la localidad de Huatusco, estado de Veracruz, hasta que trabajó como biólogo en el Departamento Demográfico de la Secretaría de Gobernación.

»Una revisión de sus trabajos desde 1955 hasta la década de 1990, cuando fallece, nos permite identificarlo como un pionero en las investigaciones teóricas —y aplicadas— en el campo de la interculturalidad en salud. No conozco ningún texto en español —ni tampoco en inglés— que hablara explícitamente de salud intercultural para una fecha tan temprana como 1955, cuando Aguirre Beltrán publica sus Programas de salud en la situación intercultural (1994). Además nos hallamos ante uno de los primeros investigadores en identificar que la especificidad de la aculturación médica —como proceso de impactos diferenciales y configuraciones heterogéneas— y la interculturalidad (en el campo de la salud y la medicina) podían ser asimétricas (Zolla, 2008).

»No obstante, no me interesa aquí desarrollar prioritariamente un análisis y argumentos sobre su influencia genérica en este campo de la salud intercultural, tema abordado por Zolla (2008) y Campos (2010), y, en especial, en la semblanza biográfica de Martínez (2016). Desde hace algún tiempo he mantenido una perspectiva crítica con respecto al discurso y a las retóricas de la interculturalidad en salud, y como indicaba hace algunos años:

»“La interculturalidad en salud más fácilmente detectable y habitual con la que nos topamos es una retórica empleada a nivel institucional inclusive por algunas agencias y fundaciones multilaterales o no gubernamentales, pero no es de mucha utilidad en el desarrollo de programas de salud eficaces, sino un arma política e inclusive un instrumento de continuar —por acción y omisión— la dominación y control colonial de otras culturas y sociedades, en este caso por la lógica y poder biomédico occidental, enmascarado en ocasiones bajo los términos de desarrollo, cooperación, ayuda humanitaria, solidaridad, hospital” (Flores, 2011: 8).

»En las siguientes páginas me interesa mostrar el papel que ha desempeñado la obra de Gonzalo Aguirre Beltrán como pionera y precedente de la perspectiva de la antropología de las emociones, y como crítica de los sesgos y pocos alcances que han exhibido los paradigmas científicos hegemónicos del racionalismo, por no tener en cuenta el componente de las emociones, los valores morales de las enfermedades y los sistemas médicos indígenas en las culturas mesoamericanas, y, de modo más genérico, de los sistemas terapéuticos populares en las sociedades de esta área cultural. Aguirre compartió la concepción de la medicina como una ciencia social (y la política como una medicina a gran escala), como ya en 1848 difundiera el que luego fue candidato al Premio Nobel de Medicina, Rudolf Virchow, en su «Reporte sobre la epidemia de tifo en la Alta Silesia», y uno de los precursores de la moderna sociología (Flores, 2014: 17-18).

»Conclusiones

»Entre los chortíes del oriente de Guatemala, Julián López también enfatiza el papel que la vergüenza tiene en sus relaciones sociales. En particular en las relaciones de pareja, donde el incumplimiento de las obligaciones de los roles de género y la quiebra moral de las normas comunitarias anuncian la ruptura de la pareja —abandono del marido por la mujer— de un modo legítimo y socialmente consentido. Así lo explica el autor:

»“Por otro lado, si el “capricho” de la mujer se conecta con la falta de atención respecto a la comida; el “capricho” del hombre, su haraganería, conduce al descuido de la milpa y a la pereza. El modelo de hombre, por el cual la mujer tiene a bien apartarse de su casa para tener su “mano caliente” en otra, es el hombre trabajador; que siembra milpa y se preocupa de ella, que lleva maíz a la casa, que permite con su trabajo que la mujer tenga maíz (además vestidos, sal y jabón), se quiebra con el perezoso, el “ruin”, el hombre que dedica mucho tiempo a “pasear”, que se “encantina” con frecuencia, descuida indefectiblemente su milpa y por tanto imposibilita el abastecimiento básico de la casa. Al hombre se le pueden permitir excesos controlados (borracheras eventuales u otras “alegrías”) siempre y cuando lo fundamental esté asegurado; si no, la ruptura es previsible; la mujer avergonzará a su marido (no hay mayor vergüenza para un hombre que ver cómo los demás cosechan y su milpa está “ruina”), le regañará y llegará a abandonarlo de manera socialmente consentida. La haraganería del hombre en la mayoría de las ocasiones está conectada con la borrachera persistente” (López, 2000: 373-374).

»Circunscribiéndonos a la etnografía disponible en Mesoamérica, es posible en este momento esbozar alguna línea explicativa o teoría relativa a la envidia y la vergüenza como emociones generadoras de enfermedad entre los distintos grupos, en culturas amerindias y mestizas. Se podría así establecer la siguiente distinción entre: primero, sociedades donde la “envidia” es la emoción que singulariza más a sus gentes, al menos en cuanto a su capacidad y responsabilidad de enfermar a sus integrantes. Estas sociedades responderían a un concepto de persona y relaciones sociales en contextos sociales más igualitarios, con una mayor influencia social y cultural de la tradición europea mediterránea (española), tratándose de grupos más aculturados y mestizos. Operaría en ellas, siguiendo las tesis de Foster (1967), la “teoría del bien limitado”.

»Segundo, sociedades donde la “vergüenza” es la emoción más enfatizada, y que a su vez enferma a sus gentes. Estas sociedades responderían a un concepto de persona y relaciones sociales en contextos culturales más jerárquicos, de mayor presencia indígena, y que han experimentado de un modo menos intenso los procesos de aculturación, pero que no se libran de los efectos de la confrontación con las fuerzas de la Modernidad. En estos grupos los sujetos se enfermarían preferentemente de “vergüenza”. Estaría operando en ellos una teoría que podríamos llamar, parafraseando a Imberton (2006: 264), de la “tirantez de la vida social”, sobre los recursos propios y ajenos.

»Con esta propuesta teórica o síntesis explicativa para Mesoamérica, quisiera concluir haciendo explícito mi reconocimiento a la obra de Gonzalo Aguirre Beltrán, y a su figura, relevantes a la hora de incorporar la antropología de las emociones en la construcción de una antropología médica aplicada y, en especial, orientada a los desafíos que plantea la actual perspectiva de la interculturalidad en salud. A ello han estado dedicadas estas páginas.»

«Estructuras retóricas en los libros de ciencias»

Mercè Izquierdo
«Estructuras retóricas en los libros de ciencias»
Tarbiya. Revista de Investigación e Innovación Educativa, n.º 36 (2005)

Tarbiya. Revista de Investigación e Innovación Educativa | Universidad Autónoma de Madrid | ESPAÑA


Extracto de páginas 11 y 30-31 de la publicación en PDF. Véanse las referencias en la publicación original del texto.

«Introducción teórica

»La “ciencia escolar” es muy diferente de la “ciencia de los científicos” (Otero, 1989). La investigación científica utiliza, elabora o modifica las teorías en cuyo seno trabaja, según sean los retos experimentales o teóricos que haya de superar; y elabora argumentaciones que convencen de la oportunidad de los cambios introducidos. En la escuela, en cambio, los retos que se plantean a los alumnos son los que le parecen al profesor más adecuados a la propuesta teórica que se ve obligado a hacer, la cual corresponde al programa que debe cursarse preceptivamente y, en general, al contenido de los libros de texto. Además, el profesor ha de convencer a los alumnos de que todo aquello que se explica en la clase de ciencias se ajusta al comportamiento del mundo y permite explicar su funcionamiento de la mejor manera posible.

»Los resultados de la lectura de los textos de ciencias

»Para que el análisis que se ha realizado sea realmente útil es imprescindible comprobar cuál es realmente el resultado de la lectura en los lectores: ¿ha transformado las ideas del lector tal como el autor esperaba? ¿qué es ahora capaz de hacer este lector, cómo puede utilizar el conocimiento del mundo que ha adquirido gracias a la lectura?

»Aunque contestar a estas preguntas es el propósito de parte de la investigación que realizamos actualmente, solamente disponemos de datos referentes a la lectura de los textos más comunes en las clases: los apodícticos; y podemos avanzar que los textos apodícticos no sólo no sirven para aplicar la ciencia a la interpretación de los fenómenos cotidianos sino que son probablemente responsables de lo que, en estos momentos, puede considerarse el obstáculo principal que dificulta el diseño de actividades docentes adecuadas a un aprendizaje significativo de la ciencia: la confusión entre la ciencia y el libro de ciencias.

»Respecto a los nuevos libros constructivistas, su éxito depende de que los alumnos lleguen a utilizarlos para actuar, pues para esto se han escrito. Creemos que hace falta además escribir libros de divulgación que hagan “vivir” la ciencia como, por ejemplo, los del proyecto Solaris (Vic: EUMO), dedicado a novelas cortas en las cuales la trama incluye un concepto científico. Éstos deberían complementar los que ofrezcan buenas orientaciones para “actuar” en clase, que deberían de centrarse en pocos “hechos” y en pocos “modelos” para poder desarrollar a fondo la conexión entre los hechos y los modelos.

»Creemos que la principal aportación del artículo es mostrar la importancia “literaria” del texto de ciencias, y con ello desmitificarlo como “verdad sobre el mundo” que lo hace casi intocable y que lo identifica con la propia ciencia. Se han identificado narrativas (las “cosas que pasan” de las que hablan los libros de ciencias) que tienen una finalidad retórica porque generan convincentemente un mundo apropiado a las entidades científicas introducidas por el texto.

»Se ha mostrado que, en todas las narrativas, algo queda explicado: unas veces es el mundo real, pero otras son sólo las entidades científicas y las fórmulas que las representan. Las diferentes narrativas se han caracterizado según dos dimensiones principales: la comunicabilidad y la factualidad, sin que esto signifique una valoración de las mismas.

»Creemos, con ello, haber contribuido al análisis de los aspectos pragmáticos de los textos, complementando así las aportaciones de estudios sobre los textos de ciencias y su interpretación (Otero, 1989, 1990; Brincones y Otero, 1994; Otero y Campanario, 1990), identificando lo que le falta al libro de ciencias para llegar a ser significativo para los alumnos: se ocupan de los hechos y, sin decirlo, de las teorías, pero olvidan las acciones.

»Volvemos así al punto esencial que planteábamos al inicio: la enseñanza significativa requiere coherencia entre el conocimiento (las teorías), las acciones (los experimentos) y el lenguaje (lo que se dice, lo que se lee y lo que se escribe).

»El estudio realizado sirve para ver la enorme riqueza de la literatura científica, los muchos matices que pueden adquirir las narraciones que una mirada más superficial considera descripciones. Las ciencias se enseñan a partir de textos, fundamentalmente, y como los textos son una producción literaria de un autor concreto, podrían ser muy diferentes a como son y continuar siendo igualmente científicos.»